Автор Тема: Капитализм и религия  (Прочитано 2532 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

Оффлайн Ли-За

  • Участник
  • *
  • Сообщений: 8100
Капитализм и религия
« : 29/04/15 , 23:37:57 »
Дмитрий Громов

Исторические предпосылки возникновения религии

За последние 25 лет Русской православной церковью в России и по всему миру было построено 25 тысяч новых храмов. Это значит - строилась тысяча храмов в год, или почти три храма в день. Так сказано на сайте 1. Вместе с увеличением количества храмов и мечетей за последние 25 лет выросло и число людей, которые их посещают, а так же, пользующихся услугами «профессиональных жрецов». И чем больше проходит времени с момента триумфа контрреволюции в России, чем прочнее укрепляется российская буржуазия и чем ниже падает уровень жизни российских пролетариев, тем большая часть населения приходит к религии. Да, современная религиозность масс не является совсем такой, какой она была в царской России до Великой октябрьской социалистической революции, да и положение церкви пока похуже, чем сто лет назад, но так как появилась соответствующая социальная почва для религии, то она не замедлила еще глубже пустить свои корни.

 Возвращение к капитализму и к религии имеют между собой самую непосредственную связь, понять которую можно только понимая всю историю человечества как единый, постоянно развивающийся процесс, в котором все явления взаимосвязаны между собой, и имеют причинно следственную связь друг с другом.

Все общественные явления, в том числе и религия, определяются природой, в которой существует человеческое общество и формами общественного бытия, а не какими-нибудь «необъяснимыми силами» на которые, вследствие их необъяснимости, можно списывать эти природные и общественные явления. Для того чтобы иметь верное понимание сущности такого объекта, как религия, нужно проследить когда, в каком виде и в каких исторических условиях она появилась и как изменялись ее формы с изменением форм общественной жизни. В этом, лично мне помогла работа советского ученого-этнографа С.А. Токарева 2, из которой, при написании данной статьи, мной взяты в большей степени исторические и археологические факты, в особенности, эта работа послужила фундаментом для изложения буддизма и ислама. Но отметим также, что факты, взятые из этой работы, не принимались только на веру, а перепроверялись в других источниках, касающихся затронутой темы.

Не бог создал человека, а, наоборот, человек создал и бога, и религию. Религиозные верования не сопровождали человека всегда. К примеру, ученые-археологи не располагают сведениями религиозных верований у наших древнейших предков - питекантропа и синантропа, - живших несколько сот тысяч лет назад. Этих верований не могло быть в принципе, так как примитивность общественного бытия этих древнейших представителей человечества определяла сознание, полностью вплетенное в практическую деятельность и не способное еще создавать религиозных абстракций. Это был так называемый дорелигиозный период в истории человеческого общества, который длился достаточно большое количество времени - до конца эпохи нижнего палеолита (ранней эпохи древнекаменного периода), охватывая и эпоху мустье (около 100 - 40 тысяч лет назад), когда жил неандертальский человек. Это со всей очевидностью проявляет себя в племенах, существующих сегодня на земном шаре, но уровень развития производительных сил которых, соответствует позднему периоду «деревянного века».

Более развитое сознание появилось у человека на более поздней стадии развития средств производства, при появлении излишков продуктов производства и, следовательно, возникновения соблазна у отдельных мистически просвещенных субъектов, получать эти излишки без труда, а лишь за счет подвешенного языка и умения фантазировать. Массовое сознание того времени, будучи исключительно обыденным еще было не способно отражать объективный мир именно таким, какой он есть на самом деле. Человек был еще бессилен перед силами природы и находился еще в значительной зависимости от них. В результате полнейшего и самого темного невежества первобытного человека, в его сознании природа, перед которой он был бессилен, стала отражаться, как нечто мистическое и одушевленное.

 Нужно понимать, что человек несколько тысяч лет назад по объективным причинам не мог воспринимать, к примеру, Солнце как звезду. От Солнца во многом зависела жизнь человека: оно согревало его, спасало от холода, а так же влияло на урожай, которым кормились первобытные племена, и вследствие переплетения этой зависимости с невежеством оно начало восприниматься человеком в качестве божества. Или, например, дождь не мог восприниматься, как результат круговорота воды в природе, и поэтому, он начал восприниматься людьми, как нечто мифическое и сверхъестественное. Каждое племя выбирало себе божество, придавало ему какой-нибудь облик, а затем производило поклонения и подношения вполне земных рукотворных изделий и плодов, в зависимости от сезона и тех природных условий, в которых обитало это племя.

Первые религиозные памятники, найденные археологами, относят к эпохе верхнего палеолита (около 40 - 18 тысяч лет назад). Эта была эпоха, когда уже появился человек современного типа, так называемый Homo sapiens, когда стали изготовляться более разнообразные каменные и костяные орудия, а охотничье хозяйство становится более развитым и производительным.
В эту эпоху появляются ритуалы погребения умерших, что связано с тем, что у племени, с одной стороны, проявлялась полуинстинктивная забота о своём сочлене, привязанность к нему, не исчезающая с наступлением смерти, а с другой - полуинстинктивное стремление избавиться от гниющего трупа. В более позднее время из этого вполне естественного ритуала постепенно стали складываться религиозные суеверия о том, что из тела человека после его смерти якобы что-то уходит - сегодня у верующих людей это называется «душой».

Начиная с периода ориньяк (один из периодов эпохи верхнего палеолита) появляются памятники изобразительного искусства, некоторые из которых имеют отношение к религиозным представлениям. В основном это были рисунки животных, изображенных в различных ритуальных позах, что говорит о появлении самой первой формы религиозных представлений под названием тотемизм, в котором племя, род, фратрия, а иногда даже каждый отдельный пол внутри группы, как, например, в Австралии, поклоняются, возведенному в культ животному или природному явлению.

Но уже в эпоху раннего металла (конец 4- 2 тыс. до н. э.), когда орудия производства средств жизнеобеспечения начинают экспроприироваться в частную собственность отдельных членов племени, когда, вследствие этого, общество уже начало делиться на классы, погребальный культ стал еще более усложненным и разнообразным, чем в эпоху неолита. В нем уже отражалось классовое расслоение общества. Особенно роскошными уже стали погребения вождей, князей и царей, в могилы которых клали множество ценностей, убитых коней, иногда даже людей (для сопровождения в загробный мир). Над их могилами насыпали большие курганы и ставили надгробные памятники. Параллельно с подобной роскошью, погребения рядовых членов племени были гораздо скромнее.
В период бронзы стал распространяться и так называемый «солярный культ», то есть культ Солнца, о котором мы уже упомянули выше. Очень ярко он отражается в наскальных рисунках, принадлежащих этому периоду. Это было связано, с одной стороны, с ростом земледельческого хозяйства, ибо солнце, по народным наблюдениям, главный податель плодородия, а с другой стороны, в этом культе отразилось и социальное расслоение - выделение родоплеменной аристократии, которая считала себя в родстве с солнечным божеством.

Окончательное закрепление частной собственности, разделение общества на антагонистические классы - на рабов и рабовладельцев, появление государства и сама смена общественно-экономической формации с первобытно-общинной на рабовладельческую отразились и на религии. Обожествление вождей, культ племенного бога-воителя, освящение религией складывающейся частной собственности, рабства, появление профессиональных жрецов, проводящих все религиозные обряды - все эти явления наблюдаются особенно ярко и четко у народов, стоявших на последних ступенях общинно-родового строя. Но в дальнейшем, с укреплением государства, которое связано как с нарастанием классовых противоречий и нуждой подавлять «внутренних врагов», то есть рабов, которые периодически пытались совершать восстания против своих хозяев, так и с надобностью вести завоевательные и оборонительные войны против «внешних врагов», религия все более делается идеологическим оружием в руках господствующих классов. Религия используется ими наряду с государством и внутренней армией для подавления и усмирения рабов, для освящения своего господствующего положения над обществом. Она начинает служить им в качестве духовного угнетения и усмирения масс и в то же время для объединения рабов со своими владельцами в рамках одной империи.

Наряду со стихийно сложившимися религиозными представлениями древних народов повсеместно начинают складываться богословские спекуляции жрецов, служащих отныне «при дворе» у господствующих групп. Возникают целые религиозно-философские концепции, некоторые из которых вышли за рамки своих государств и в настоящее время носят звание «мировых религий». А также в этот период все больше и чаще проявляется сознательный и преднамеренный обман верующих профессиональными жрецами, которые и так никогда не отличались честностью.

 ***

Прежде чем мы перейдем к обзору «мировых религий», хотелось бы остановиться на кратком рассмотрении одного вируса в человеческой психике, которым в полной мере воспользовались племенная аристократия и профессиональное жречество для распространения в толпе религиозного мировоззрения. Имя этого вируса - вера.

Вера

Для полного раскрытия сущности такого явления как религия было бы недостаточным объяснить одну лишь их социальную почву, которая без сомнений имеет самую большую значимость в данном вопросе. Плодородная почва - это еще не сам «цветок», который является верхом общественного невежества. Стеблем это цветка является вера, на которой тысячелетиями держится религия.
Само понятие вера означает усвоение и принятие человеком, в основном на эмоциональном уровне, какой-либо информации, не подвергнутой ее критическому осмыслению, проверке и доказательству. Вера есть абсолютное незнание того, что воспринимаешь за истину. Более того, вера по своей сути во много раз опаснее и болезненнее, чем просто незнание, ибо каждый человек появляется на свет с абсолютным незнанием того, как этот «свет» устроен, по каким законам он развивается и т.д. Но в процессе своего развития практически каждый современный житель планеты может обогатить свою память всеми богатствами, выработанными человечеством, после чего стать коммунистом. Однако вера, буквально, замораживает движение мысли от незнания к знанию, от полного невежества к объективной истине, подобно тому, как затыкают пробкой кувшин. В результате его уже нельзя наполнить ничем и он так и останется пустым, пока из него не вынуть эту пробку, то есть веру.

К большому сожалению, для всего человечества, на стадии формирования его сознания, которое, как показывает современный идиотизм рыночного устройства общества, не завершилось и по сей день, психику практически каждого индивида сопровождает этот опаснейший и вредоносный вирус наивного, глупого и ущербного восприятия информации. Иначе чем еще можно объяснить то обстоятельство, что, услышав складные слова о халявных деньгах, люди вкладывали, и продолжают вкладывать, свои деньги в разного рода финансовые пирамиды, причем, вере в очередную «МММ» не мешают даже миллионы «кинутых» лохов на всех предшествующих «пирамидах».

 

Но наличием в психике человека склонности к вере первыми начали пользоваться далеко не разного рода «мавродики». Первыми этот изъян на определенном историческом этапе уловили и правильно приняли в расчет представители племенной аристократии, которые в союзе с профессиональными «служителями культа» обманывали массы верующих так, что позавидовал бы любой «Киселев», работающий сегодня ведущим новостей.

В условиях складывающейся частной собственности и классового расслоения, господствующие социальные слои поняли главное: что важнейшим условием сохранения их господства, а так же сохранением материального расслоения является расслоение интеллектуальное, для достижения которого племенная аристократия воспользовалась господствующим в сознании членов племени мистицизмом, разного рода суевериями и, самое главное, наличием веры. Только благодаря ей среднестатистический обыватель до сих пор продолжает считать себя приверженцем той или иной религиозной конфессии, ни разу даже не взглянув на тексты «священных писаний», в которых бог, через своих пророков, доносил свои законы и заповеди. Что уж говорить о том, чтобы обыватель не просто прочитанный текст воспринял на веру как истину в последней инстанции, а критически подошел к ознакомлению с писаниями, как это сделали, например, Бенедикт Спиноза или Бруно Бауэр.

Но обыватель предпочитает всю жизнь носить крест на шее, надетый ему при рождении родителями, или, расстелив саджжаду, несколько раз в день прочитать намаз, но не критически отнестись к данным ритуалам и однажды добросовестно изучить хотя бы историю появления своих религий. Для побуждения читателя к заполнению этих пробелов мы и пишем данную статью, и далее мы переходим к рассмотрению исторических и социальных предпосылок «мировых религий», которым в современный исторический период следует уделять больше внимания, чем религиям доклассового общества.

«Мировые религии»

В так называемый доклассовый период общественного развития у каждого древнего племени или рода существовала своя религия. Она отражала, как правило, культ их собственных природных условий и их собственного племени. Эти древние «общинно - племенные» религии не выходили за рамки создавших их племен, родов и уже появлявшихся государств, и вместе с их гибелью погибали и сами. Но с развитием форм общественных отношений развивались и формы религий. Из религий чисто «национальных» стали появляться религии «наднациональные», которые распространялись там и тогда, где и когда для этого была определенная социальная почва.

Буддизм

Социальную почву для появления и распространения буддизма достаточно подробно изложил С. Токарев в упоминаемой уже нами работе «Религия в истории народов мира», так что изложение этих условий здесь мы производим в основном по этой работе советского этнографа.

Токарев в своей работе пишет, что буддизм зародился в условиях ожесточенной классовой борьбы, которая разгоралась в североиндийских княжествах, в частности в Магадхе, в VI - V вв., в эпоху династии Сейсунага. Классовые противоречия достигли здесь крайней степени. Роскошная и изнеженная жизнь богачей - рабовладельцев, брахманов, кшатриев и князей повсеместно сопровождалась бедностью и нуждой рабов, закрепощенных крестьян-общинников и низших каст. В этот период также велись постоянное соперничество и борьба за власть между высшими кастами, брахманами и кшатриями. Все эти явления в экономической и политической жизни общества, все эти классовые противоречия порождали кризис традиционного на тот момент мировоззрения. Вера в незыблемость кастового строя, установленного будто бы самим великим Брахмой, начала колебаться. В то же время широко распространялись отшельничество, аскетизм, бродячее монашество, которые отражаются и в легенде о Сиддхартхе - основоположнике буддизма, в чем проявлялась неудовлетворенность существующими порядками. Господствующие касты нуждались в новой идеологии для духовного подавления масс, и одним из новых вероучений, в котором нашло свое выражение общее настроение недовольства, неуверенности и отчаяния, и был буддизм.

Основу раннебуддистского мировоззрения составляют так называемые «четыре возвышенные истины», в открытии которых и состояло «просветвление» Гаутамы - Будды и которые он возвестил уже в своей первой бенаресской проповеди.
Одной из этих «истин» является «учение о страдании», согласно которому вся жизнь есть страдание. «Рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание; соединение с немилым есть страдание, разлука с милым есть страдание; недостижение желаемого есть страдание…».

 Вторая «истина» есть «учение о причинах страдания». Причина страдания - привязанность к жизни, жажда бытия. Эта жажда «ведет от возрождения к возрождению».

Третья «истина» есть «учение о прекращении страдания», согласно которой прекращение страдания заключается в «устранении этой жажды через полное уничтожение желания». Человек должен подавить в себе всякое стремление к существованию, всякое желание, страсть, всякую привязанность к чему бы то ни было.

Последняя из «четырех возвышенных истин» учит уничтожению человеческих желаний. Она говорит о «восьмисоставном пути», ведущем к прекращению страданий, следуя которым, человек «достигает совершенства», «находит истину» и попадает в нирвану.
Впоследствии, эта по сути дела идеалистическая философия была взята за основу новой идеологии, дающей иллюзорное утешение угнетенным массам. С самого начала эта религия учила страдающего человека терпению и непротивлению злу, отвлекало низшие касты от борьбы за лучшую земную жизнь, погружая их в бесконечные медитации для поиска «истин». Но в последующем, с распространением и «развитием» буддизма он переродился в систему грубого обмана, шарлатанства, вымогательства и оглупления верующих масс. Впрочем, как и любая другая идеология, оторванная от научного понимания бытия, которая все несправедливости общественного устройства, которые на самом деле являются следствием стихийного развития общественных отношений, представляет, как должное и незыблемое, которая оправдывает паразитическое существование одних и ничтожное, рабское существование всех остальных членов общества. Именно поэтому в III в. до н. э. буддистское учение сделалось в государстве Магадха, объединившем большую часть Индии, господствующей религией. В этом государстве влияние брахманов было ослаблено политикой кшатрийских династий. В особенности цари династии Маурья, выходцы из низшей касты, правившие в этом государстве после изгнания греко-македонских завоевателей (324 г.), оказались покровителями буддизма.

 В то же время, стоит отметить, что одного желания господствующих каст или династий было бы не достаточно для того, чтобы массы принимали новые идеологии. Распространению буддизма способствовало то, что эта религия отвечала потребностям и чаяниям разных слоев населения. Для городских классов - кшатриев и др. - буддизм был оружием борьбы против брахманской аристократии и ее привилегий, против кастовых стеснений. Угнетенным народным массам, не видевшим никакого выхода из нужды и бедствий, буддистское учение указывало какой-то путь к избавлению от них, хотя бы и обманчивый, а ведь брахманская религия, господствующая на этой территории, не давала и такого пути, ибо брахманы высокомерно презирали народ. Впрочем, члены низших бесправных каст, вступая в буддистскую монашескую общину, приобретали некоторые человеческие права: к ним там относились как к равным. Поэтому уже одно то, что буддистская проповедь была обращена к народу, к простым людям, которых брахманизм вообще игнорировал, должно было привлечь народ к новому учению. Это учение не требовало также дорогостоящих жертвоприношений, сложных и обременительных обрядов. К этому надо прибавить то, что Гаутама-Будда и его ученики проповедовали народу на понятном разговорном языке (пракрите), а не на архаическом языке древних ведических гимнов.

Буддизм развивался в борьбе со старой брахманской религией. Брахманы отчаянно сопротивлялись распространению буддизма, но так как их влияние на народные массы было слабым, они уже были не способны противостоять новой идеологии, которая впоследствии выросла в одну из «мировых религий».

Христианство

Чуть позднее в Риме начала свое зарождение другая религиозная догма, которая впоследствии выросла в еще одну «мировую религию» и сегодня она оказывает значительное влияние на угнетенные массы во многих странах мира, дурачит им головы и помогает усмирять их капиталистам - это христианство.

Основным и важнейшим условием происхождения христианства было образование Римской империи, которая, совершая свои завоевания, разрушала и крушила отдельные государства, обращая в рабство покоренные ей народы, устанавливала деспотический режим и тяжелые поборы, что вызывало у угнетенных чувство апатии и деморализации, причем не только у рабов, но и у свободного населения, в особенности у населения провинций. Сопротивления и восстания угнетенных классов не приносили никакого результата, что наглядно показывает поражение самого легендарного восстания рабов под предводительством Спартака. И это еще более усугубляло отчаяние и бессилие, как перед невыносимым настоящим, так и перед еще более грозным будущим.

«Но во всех классах, - как отмечал Энгельс, - должно было быть известное количество людей, которые, отчаявшись в материальном освобождении, искали взамен него освобождения духовного, утешения в сознании, которое спасло бы их от полного отчаяния. Этого утешения не могла дать ни стоическая философия, ни школа Эпикура, во-первых, потому, что это были философские системы, рассчитанные, следовательно, не на рядовое сознание, а затем, во-вторых, потому, что образ жизни их приверженцев вызывал недоверие к учению этих школ. Для того чтобы дать утешение, нужно было заменить не утраченную философию, а утраченную религию. Утешение должно было выступить именно в религиозной форме, как и все то, что должно было захватывать массы, - так это было в те времена и так продолжалось вплоть до XVII века.

Едва ли надо отмечать, что среди людей, страстно стремившихся к этому духовному утешению, к этому бегству от внешнего мира в мир внутренний, большинство должны были 3

Поэтому изначально христианство возникло «как движение угнетенных: оно выступало сначала как религия рабов и вольноотпущенников, бедняков и бесправных, покоренных или рассеянных 4, которые не найдя выхода из столь мощного и беспредельного гнета на земле, нашли этот выход «на том свете».

Продолжение существования души после смерти тела постепенно стало общепризнанным элементом веры в римском мире. И появившееся христианство создало «ад», в который должны были попадать все мучители и угнетатели, и «вечный рай» для мучеников и страдальцев, натерпевшихся земных лишений.

Христианство не возникло самостоятельно, как новая и ранее не имевшая аналогов религия, оно выросло из существующего и оформленного на тот момент иудаизма (еврейской религии) и на своей заре выступала как одна из иудейских сект, что особенно ярко отражается в первом памятнике христианства - Апокалипсисе, который еще насквозь пропитан духом воинствующего иудаизма и резко отличается от всей позднейшей христианской литературы. Там еще отсутствуют основные христианские догматы: в нем нет троичности бога, нет духа святого, а самое главное, нет позднейшей христианской этики - проповеди терпения, смирения и прощения. Наоборот, это сочинение пронизано духом здоровой и честной мести, ненависти к насильникам и угнетателям еврейского народа. В нем господствует «боевой дух и уверенность в скорой победе».

Позднейшее христианство унаследовало много элементов из еврейской религии. Так, из иудейства был заимствован бог Ягве (5), который был адаптирован христианством, как «бог-отец»; Библия - еврейская священная книга - включена в состав христианского канона, как боговдохновенная; даже представление о создании богом мира было заимствовано из иудейства. Впоследствии христианство включало в себя неиудейские элементы, в основном заимствованные из языческих культов, которые в итоге и помогли этой религии пробиться в ранг «мировых». Например, учение о смерти и воскресении бога есть отражение восточных культов. Пасхальная обрядность повторяет известные обряды смерти и воскресения Аттиса. Так же культ бога Митры послужил христианам образцом для заимствования: день рождества Христова приурочен к 25 декабря - моменту зимнего солнцестояния, в который праздновали рождение Митры. Почитание христианской божьей матери скопировано с культа египетской Исиды. А так же целый ряд других элементов был заимствован из египетской или других религий. Даже культ креста, на котором, согласно христианской легенде, был распят Христос, на самом деле не имеет отношения к предполагаемому орудию его казни. На крестах действительно распинали, но они в основном имели форму буквы «Т». На древнейших христианских памятниках (погребениях) в качестве священных символов встречается не крест, а изображения агнца, пастуха с агнцем на плечах, рыбы и др. Изображения же распятого на кресте Иисуса начали делаться только с VIII - IX вв. 

В общем и целом, процесс «эволюции» христианства был длинным и весьма насыщенным. И сегодня в нашем расположении осталось действительно мало материалов, которые дали бы нам полные представления о том первоначальном варианте этой религии.
Особенность в изучении религий, появившихся уже в классовом обществе, заключается как раз в том, что изучение их проводится в большей части по письменным источникам. Но, в то же время, существует огромная сложность, которая состоит в том, что письменные документы современных религиозных концепций появлялись позже появления самих религий, и постоянно переписывались и изменялись, так как идеологическую концепцию нужно было постоянно «подстраивать» под современный быт, чтобы угнетенной части общества было легче ее понимать.

Вот и Энгельс в своей работе «К истории первоначального христианства» пишет:
 
«Все апокалипсисы считают себя вправе обманывать своих читателей. Они - как например, Книга Даниила, Книга Еноха, апокалипсисы Ездры; Барух, Иуды и др., Сивиллина книги - не только, как правило, написаны совсем другими людьми, жившими большей частью гораздо позднее их мнимых авторов, но вдобавок пророчествуют в своей основной части главным образом о таких событиях, которые давно уже произошли и прекрасно известны действительному автору. Так, автор Книги Даниила в 164 г., незадолго до смерти Антиоха Епифана, вкладывает в уста Даниила, якобы жившего во времена Навуходоносора, предсказание о возвышении и гибели персидской и македонской мировой державы и о начале мирового господства римлян, чтобы этим доказательством своей пророческой силы сделать читателя восприимчивым к заключительному пророчеству о том, что народ Израиля преодолеет все страдания и в конце концов
4 Вот и сегодня религиозные пропагандисты продолжают апеллировать этими «сбывшимися» «пророчествами», которые в действительности были написаны либо во время, либо уже после свершения описываемых событий. При чем спекулируют, пользуясь доверчивостью и наивностью верующих, все - от секты «свидетелей Иеговы», до патриарха русской православной церкви (РПЦ).
Но в Новом завете существует единственная книга, время написания которой можно установить с точностью до нескольких месяцев. Речь идет об «Откровении Иоанна», которое было написано между июнем 67 г. и январем или апрелем 68 года, и, следовательно, именно эта книга может показать нам, каким именно было то первоначальное христианство. Эта книга была достаточно разобрана Ф. Энгельсом в работе под названием «К истории первоначального христианства», на которую мы уже ссылались чуть выше. В этой работе Энгельс отмечает существенное различие между этим христианством и мировой религией императора Константина, сформулированной Никейским собором спустя почти 300 лет.
 
«Святая троица не только неизвестна, она здесь невозможна, - пишет Энгельс. -  Вместо позднейшего одного святого духа мы имеем здесь "семь духов божиих”, сконструированных раввинами на основании Книги Исайи, гл. XI, 2. Христос - сын божий, первый и последний, альфа и омега, но отнюдь не сам бог или равный богу; напротив, он - “начало творения божьего”, следовательно, существующая испокон веков, но подчиненная эманация бога, как и упомянутые семь духов. В гл. XV, 3, мученики поют на небе “песнь Моисея, раба божия, и песнь агнца” для прославления бога. Таким образом, здесь Христос выступает не только как подчиненный богу, но даже как поставленный в известном отношении на одну ступень с Моисеем. Христос распят в Иерусалиме (XI, восемь, но воскрес (I, 5, 18); он - “агнец”, принесенный в жертву за грехи мира, и его кровью искуплены перед богом верующие всех народов и языков. Здесь мы находим ту основополагающую идею, благодаря которой первоначальное христианство смогло развиться в дальнейшем в мировую религию. Всем тогдашним религиям семитов и европейцев был присущ общий взгляд, согласно которому богов, оскорбленных поступками людей, можно умилостивить жертвой; первая революционная (заимствованная у филоновской школы) основополагающая идея христианства состояла для верующих в том, что одна великая добровольная жертва, принесенная посредником, искупила раз навсегда грехи всех времен и всех людей. Вследствие этого отпадала необходимость всяких дальнейших жертв, а вместе с этим рушилось и основание для множества религиозных обрядов; но освобождение от обрядности, которая затрудняла или делала запретным общение с иноверцами, было первым условием для мировой религии. И все же обычай жертвоприношения так глубоко вкоренился в нравы народов, что католицизм, восстановивший так много языческого, счел нужным приспособиться к этому обстоятельству введением хотя бы символического приношения даров. Наоборот, относительно догмата о первородном грехе в разбираемой нами книге
6  Вот таким было только зарождающееся христианство. Оно совершенно отличается от того, каким христианство начало становиться после Никейского собора, прошедшего в 325 году.

 После этого, 27 февраля 380 года, восточно-римский император Феодосий I Великий (347-395 гг.), в присутствии западно-римского императора Валентиниана II (371-392 гг.) и его сводного брата, соправителя Грациана (359-383 гг.), подписал в Салониках эдикт о вере, провозгласивший христианство государственной религией и запретивший отправление языческих обрядов. Эдикт под названием Cunctos populos не только обеспечил христианству особый статус, но и открыл дорогу гонениям на еретиков и иноверцев. В нем император Феодосий повелел всем народам, находящимся под его властью, исповедовать веру по Никейскому символу, принятому на I Вселенском соборе.

Соответственно эдикту, в Римской империи каждый человек должен был исповедовать веру в той ее форме, которую проповедовал святой Петр в Риме и которой следовали мужи апостольской святости. Это означало представление о Боге как о неслиянной и нераздельной Святой Троице - Отце, Сыне и Святом Духе.
 
«Последователям этого вероучения, - говорилось в эдикте, - мы повелеваем именоваться православными христианами, остальных же мы считаем душевнобольными и безумными, присуждаем их нести бесславие еретического учения, собраниям же их не приписываем имени церквей. Кроме приговора божественного правосудия, они должны будут понести строгие наказания, каким заблагорассудит подвергнуть их наша власть, руководимая небесной мудростью».
  С этого момента христианство окончательно стало господствующее религией в Риме, и теперь гонения, которым подвергались первые христианские секты, были направлены на «инакомыслящих», то есть на тех, кто хоть как-то отступал от данной идеологии. В то же время мы видим, что власть была провозглашена как -«руководимая небесной мудростью», то есть данная богом, что должно было останавливать угнетенные классы поднимать восстания против своих господ. С этого момента христианство перестало быть религией рабов, побуждающих их к борьбе за освобождение, и сделалось религией, при помощи которой господствующие классы держат в повиновении и подчинении огромные народные массы.

Ислам

Нам осталось сказать еще об одной «мировой религии», которая так же заслуживает нашего внимания, так как и она оказывает сегодня влияние на значительные массы населения, в большей степени сосредоточенного в Северной Африке, Юго-Западной, Южной и Юго-Восточной Азии - это ислам.

Из разных источников, которые мы использовали при изучении социальных предпосылок появления ислама, а основным, думаю, не будет лишним напомнить читателю, был труд С. А. Токарева, мы изложим следующие, относительно краткие, выдержки о тех исторических условиях зарождения и укрепления этой идеологии азиатских народов.

Ислам зародился в VII веке нашего летосчисления в Аравии, которая издавна была заселена семитическими племенами, предками теперешних арабов. Часть их жила оседло в оазисах и городах, занимаясь земледелием, ремеслами и торговлей, часть кочевала в степях и пустынях, разводя верблюдов, лошадей, овец и коз. Аравия была экономически и культурно связана с соседними странами - Месопотамией, Сирией, Палестиной, Египтом и Эфиопией. Торговые пути между этими странами шли через Аравию. Один из важных узлов пересечения торговых дорог находился в Мекканском оазисе, близ побережья Красного моря. Родоплеменная знать обитавшего здесь племени корейш (курейш) извлекала для себя много выгод из торговли. В Мекке образовался религиозный центр всех арабов: в особом святилище Кааба были собраны священные изображения и культовые предметы разных арабских племен.

Были в Аравии и поселения иноземцев, в частности иудейские и христианские общины. Люди разных языков и религий общались между собой, верования их влияли друг на друга.

В VI в. в Аравии начался упадок караванной торговли, так как торговые дороги переместились на восток, в Сасанидский Иран. Это нарушило экономическое равновесие, державшееся веками. Кочевники, потерявшие доход от караванного движения, стали склоняться к оседлому образу жизни, переходить к земледелию. Возросла нужда в земле, усилились столкновения между племенами. Стала чувствоваться потребность в объединении. Это не замедлило отразиться и в идеологии: возникло движение за слияние племенных культов, за почитание единого верховного бога Аллаха; тем более что евреи и отчасти христиане подавали арабам пример единобожия. Среди арабов возникла секта ханифов, чтивших единого бога.

Именно в такой социально-экономической обстановке Мухаммед и начал свою проповедническую деятельность. В его проповеди, собственно, не было почти ничего нового по сравнению с религиозными учениями иудеев, христиан и ханифов. Основное у Мухаммеда - строгое требование почитать только единого Аллаха и быть безусловно покорным его воле. Само слово «ислам» означает покорность.
По началу учение Мухаммеда не находило своего электората, ото всюду его гнали и нигде он не мог найти себе какое-либо значительное количество сторонников. Особенно враждебно новая религия была встречена предводителями его собственного племени корейш. Эта торговая знать опасалась, что прекращение культа староарабских племенных богов подорвет значение Мекки как религиозного, а значит, и экономического центра. Мухаммеду с его приверженцами пришлось даже бежать из Мекки: это бегство (хиджра), совершенное в 622 г. н. э., считается мусульманами за начало особого летоисчисления (мусульманская эра). В земледельческом оазисе Медине (Ятриб) Мухаммед нашел более благоприятную почву для пропаганды: мединцы соперничали и враждовали с мекканской аристократией и рады были выступить против нее. Мухаммеда поддержало несколько местных племен; он пытался опереться даже и на еврейские общины. Навербовав себе много сторонников, Мухаммед в 630 г. захватил Мекку. Мекканские корейшитские заправилы вынуждены были принять новую религию; но они не прогадали, а даже выиграли на этом. С объединением арабских племен, которые одно за другим примыкали к новому учению, значение Мекки как национально-религиозного центра еще более возросло. Корейшитская знать, вначале враждебная мусульманскому движению, теперь признала за благо примкнуть к нему и даже возглавила движение.

Такими, естественно, в самом общем виде, и были социально-экономические условия появления нового вида религий, которые из чисто «местных», племенных, государственных религий стали носить заслуженный статус «мировых».

 ***

Итак, мы увидели, что самые ранние религиозные верования появились в период, когда человеческое сознание было еще только на ранней стадии своего становления. В этот период полнейшего невежества человеческого общества, в условиях полной зависимости и полного бессилия человека перед силами природы стали появляться первые религиозные абстракции. В культ возводились те природные явления или животные, от которых более всего зависело племя и которые более всего оказывали влияние на его бытие. На территориях, где были частыми дожди и грозы, поклонялись дождю, грому и молниям. В тех районах, где начали осваивать земледелие, в культ было возведено Солнце, от которого зависело плодородие, урожай и т.д.

Эти естественные религии были делом того племени или государства, которое их создало и вместе с гибелью создавших их племен или государств погибали и сами религии. Но развитие орудий производства, изменение производственных отношений, появление частной собственности, разделение человеческого общества на враждебные друг другу классы и появление империй, ведших завоевательные войны, наложило отпечаток и на общественное сознание. У общества появилась потребность в новых формах религии. Огромные угнетенные массы отныне стали находиться в полной зависимости не столько от природы, сколько от своих господ, и, в то же время, они стали абсолютно бессильны перед своими хозяевами, в руках которых теперь была мощнейшая машина подавления их недовольства - государство, с его публичной властью и внутренней армией наемной полиции. Господствующие классы, которые «узаконили» «свою» собственность и «свои» земли юридически, посредством написанных ими же «законов», нуждались в этих новых религиях, во-первых, затем, чтобы посредством этих новых религий освятить перед угнетенными классами новые общественные порядки - частную собственность и свое господство. Во-вторых, старые религии, как мы видели, не имели В МАССАХ значительного влияния, они были оторваны от них, и, поэтому, господствующим классам нужна была такая идеология, которая бы в полной мере имела в массах свое влияние, была бы понятна массам и была принята ими, но, в то же время, духовно подавляла их, не давала бы им критически осмыслять сложившиеся порядки, которая отправляла бы их за лучшей жизнью либо в раздумья и медитации, либо на небеса, либо просто воспитывала бы в массах покорность и непротивление злу. Ну и, в-третьих, нужны были религии «наднациональные», чтобы с их помощью процесс подчинения захваченных и покоренных народов проходил быстрее и «безболезненнее». Но так как у каждого государства и народа были свои многочисленные боги, нужно было сделать одного, для всех единого, бога. И одним из первых этот единый бог появился в иудейской религии, из которой в последующем вытекли христианство и ислам.

Как мы отметили, изначально новые религии были религиями самих масс. Это было одним из приоритетных условий для принятия их в качестве государственных религий могучими империями и дальнейшего их распространения. Но после возведения этих религий в статус «государственных», в основном, их первоначальные варианты перерабатывались господствующими классами и прислуживающими им профессиональными жрецами и с того времени религии служат им в качестве духовного оружия для подавления и усмирения угнетенных и обездоленных.

Именно такой была социальная почва, на которой выросли и окрепли религиозные концепции. И именно такую роль сыграла религия в человеческой предыстории.

Но помимо иллюзорного утешения или выработки покорности, человек, создав бога, потерял часть себя. Ведь бог есть кастрированный человек, кастрированная природа, отнятые части которых перенесены на «тот свет». Человек, в результате своего невежества и бессилия создавший для себя этот опиум, называемый религией, лишился части себя самого. И до тех пор, пока человечество будет пребывать в невежестве, пока разумом его будет владеть не критическое мышление, а слепая вера; пока народ будет задавлен гнетом нужды, нищеты и бесправия - до тех пор он будет курить этот опиум и читать молитвы себе самому.

Но как только человек освободится от своих оков, как только научится строить свою жизнь на научных принципах, как только он обретет полную свободу для реализации своего творческого потенциала - тогда ему уже не нужно будет падать на колени каждый раз, когда на своем пути он встретит трудность, ибо новые общественные отношения будут позволять ему преодолевать любые преграды. И только тогда человек окончательно и бесповоротно сможет вернуться с небес на землю и обрести, наконец, себя самого, именно таким, какой он есть на самом деле.


Декабрь 2014  1. www.pravoslavie.ru/smi/63345.htm.
2. «Религия в истории народов мира».
3. «Бруно Бауэр и первоначальное христианство» .
4. «К истории первоначального христианства» .
5.   Ф. Энгельс в статье «Бруно Бауэр и первоначальное христианство» делает примечание: «Как доказал уже Эвальд, евреи в рукописях, снабженных знаками огласовки, писали под согласными имени Ягве, которые запрещалось произносить, гласные, входящее в состав слова Адонай, произносимого вместо него. Такое написание стало впоследствии читаться как Иегова. Это слово, следовательно, является не именем какого-то бога, а грубой грамматической ошибкой; в древнееврейском языке оно просто невозможно.»
6. «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» .
 

Оффлайн MALIK54

  • Активист Движения "17 марта"
  • **
  • Сообщений: 15529
Re: Капитализм и религия
« Ответ #1 : 27/05/15 , 16:35:07 »
http://sg.uploads.ru/t/O9TGa.jpg

Оффлайн Ли-За

  • Участник
  • *
  • Сообщений: 8100
Re: Капитализм и религия
« Ответ #2 : 14/09/15 , 13:42:41 »
(699x578, 278Kb)*

Владимир Маковский. "Освящение публичного дома". 1900 год.

Оффлайн Ashar1

  • Политсовет
  • *****
  • Сообщений: 6082
Re: Капитализм и религия
« Ответ #3 : 14/09/15 , 20:05:54 »
С чертями в рясах можно выиграть битву только за погибель России. АЛЧНОСТЬ И БЛУД- их главные смертные грехи. Союз с ними - потеря пассионарной здравомыслящей молодёжи в рядах КПРФ. Об этом следует задуматься ОЧЕНЬ СЕРЬЁЗНО.


Оффлайн Трезвенник

  • Активист Движения "17 марта"
  • **
  • Сообщений: 684
Re: Капитализм и религия
« Ответ #5 : 30/11/15 , 05:42:14 »
1. Предположим, что настало светлое коммунистическое будущее на всей Земле. Однако может ли человечество сделать его истинно светлым само по себе?
Нет. Ибо нет истинного счастья без любимых, что умерли. Ожидание же пусть и отдалённой на века смерти тоже будет отравлять счастье остающихся в живых. Причём, чем счастливее будет коммунистическое будущее. Тем более горьким будет смертное расставанием с ним. Тем тяжелее будет от того, что умершие близкие уже его потеряли.
Надежда на вечное блаженство с воскресшими любимыми. Вот самое важное из того, что даёт христианство!
2. Светлое будущее на Земле + надежда на вечное блаженство с воскресшими любимыми.
Коммунизм + православие вот гармоничное сочетание!
Послесловие: наверное Сталин осознал общественную пользу православия в конце жизни. Ибо именно в последние годы правления Сталина: было восстановлено патриаршество в РПЦ, вновь открыты тысячи ранее закрытых приходов, ликвидировано в пользу православия униатство на Западной Украине, проведено Всеправославное Совещание. 

Оффлайн Ashar1

  • Политсовет
  • *****
  • Сообщений: 6082
Re: Капитализм и религия
« Ответ #6 : 30/11/15 , 09:56:48 »

2. Светлое будущее на Земле + надежда на вечное блаженство с воскресшими любимыми.
Коммунизм + православие вот гармоничное сочетание!
Послесловие: наверное Сталин осознал общественную пользу православия в конце жизни. Ибо именно в последние годы правления Сталина: было восстановлено патриаршество в РПЦ, вновь открыты тысячи ранее закрытых приходов, ликвидировано в пользу православия униатство на Западной Украине, проведено Всеправославное Совещание.
Согласен полностью. Именно коммунистическое православие, потому что капиталистическое "православие" - это несовместимая с Божьей и общечеловеческой моралью циничная фарисейско - либеральная химера.

Оффлайн MALIK54

  • Активист Движения "17 марта"
  • **
  • Сообщений: 15529
Re: Капитализм и религия
« Ответ #7 : 30/11/15 , 14:02:34 »

Послесловие: наверное Сталин осознал общественную пользу православия в конце жизни. Ибо именно в последние годы правления Сталина: было восстановлено патриаршество в РПЦ, вновь открыты тысячи ранее закрытых приходов, ликвидировано в пользу православия униатство на Западной Украине, проведено Всеправославное Совещание.
Сталин был
1)практиком
2)умным практиком
и исходил из принципа:"с паршивой овцы хоть шерсти клок".Война закончилась,но остались больные ,увечные люди,потерявшие близких,которым требовалось утешение.Пойти по пути запада с их институтом психологов-было дорого,поэтому обратились к церкви.
История православной России закончилась в 17-м,сейчас наступила эра православного ханжества.


Цитировать
Именно коммунистическое православие, потому что капиталистическое "православие" - это несовместимая с Божьей и общечеловеческой моралью циничная фарисейско - либеральная химера.
коммунистическое православие есть химера,православные попы никогда не смогут стать коммунистами ,ибо ленивы ,не любопытны и подлы.Исключения возможны,но можно ноги до ж... стереть,пока найдёшь таких.

Оффлайн Трезвенник

  • Активист Движения "17 марта"
  • **
  • Сообщений: 684
Re: Капитализм и религия
« Ответ #8 : 01/12/15 , 22:35:49 »
Сталин был
1)практиком
2)умным практиком
и исходил из принципа:"с паршивой овцы хоть шерсти клок".Война закончилась,но остались больные ,увечные люди,потерявшие близких,которым требовалось утешение.Пойти по пути запада с их институтом психологов-было дорого,поэтому обратились к церкви.
История православной России закончилась в 17-м,сейчас наступила эра православного ханжества.

коммунистическое православие есть химера,православные попы никогда не смогут стать коммунистами ,ибо ленивы ,не любопытны и подлы.Исключения возможны,но можно ноги до ж... стереть,пока найдёшь таких.
1. Разве ныне люди уже на Земле обрели вечную жизнь и заодно воскресили умерших близких?
Это риторический вопрос.
Кроме того, нынешнее время тоже является послевоенным. Причём, если то время время было временем после Великой Победы. То нынешнее время - это время, которое даже по словам Путина наступило после крупнейшей геополитической катастрофы 20-ого века.
2. Замените слово попы на слово чиновники, психологи и тому подобные. У попов недостатки типичные для людей умственного труда. Хоть стоя за амвоном, хоть сидя за компьютеров почти неизбежно нагуляешь жирок. Лесть по отношению к начальству и высокомерие по отношению к подчинённым типичны для многих мелких начальников. Что-же касается любопытства, то является ли оно вовсе добродетелью?
3. Главное же я веду речь не о попах, которые за редким исключением с тем же весьма скромным успехом могли бы работать преподавателями научного атеизма. Коли вышеупомянутая форма атеизма продолжала бы господствовать у нас. 
Я веду речь о самой сути веры. О том, что порождает в ней такую потребность, которую даже наука со всеми её чудесами бессильна удовлетворить или хотя бы даровать надежду на удовлетворение в обозримом будущем.
Хотите, чтобы научный атеизм действительно восторжествовал на век?
Даруйте с помощью науки людям вечную жизнь в мире сём вместе с воскрешением близких!
Причём вместо тягостного существования, которое нет возможности прервать. Даруйте вечную жизнь полную вечной радости!
Без этого же требование отказа от религии всё равно, что требования отказа от имеющейся еды без предложения чего-то иного способного насытить взамен.

Оффлайн Ли-За

  • Участник
  • *
  • Сообщений: 8100
Re: Капитализм и религия
« Ответ #9 : 30/01/16 , 12:02:47 »
Дар Ветер

Мы должны утешать трудящихся молитвами, ладаном против разгула терроризма и беспредела буржуазии в угнетении рабочего. Мы призываем вызвать сон разума у народа. Лишь бы они не стали искать ответов на вопросы, почему так происходит в обществе, почему одни наживают свои капиталы за счет других, гибнут на каждом шагу ни в чём не повинные люди. И говорить простым трудящимся что "Нам объявлена война". Только надо им говорить что объявлена она группой террористов, а не установленной в стране системой капитализма. Что система ведёт жёсткую войну на истребление против народа, против человеческих отношений между людьми.

Внимание! Патриарх призывает к мобилизации.  Нам объявлена необъявленная война!

<a href="https://www.youtube.com/v/_Epxq9yomWc" target="_blank" class="new_win">https://www.youtube.com/v/_Epxq9yomWc</a>



Оффлайн Ли-За

  • Участник
  • *
  • Сообщений: 8100
Re: Капитализм и религия
« Ответ #10 : 27/10/16 , 19:49:54 »


На днях вышла гениальная в своей неприкрытой мерзости статья протоиерея Алексия Чаплина "О потерянном рабстве и рыночной свободе", в которой выясняется, что все беды России проистекают из того, что мы... не рабы! Буквально каждая фраза этого опуса - алмаз, который делает для пропаганды классовой борьбы больше, чем тысяча революционных листовок. Полюбуйтесь избранными местами:
 
"Главная проблема современного Православия и, собственно говоря, России (потому что России нет без Православия) – это то, что мы разучились быть рабами. Христианство – это религия сознательного и добровольного рабства. Рабская психология – это не какой-то скрытый подтекст, а норма мироощущения для православного христианина. Всё современное общество поклоняется идолу социальных прав и свобод. И только Православная Церковь упорно утверждает, что человек – это бесправный раб Божий. Поэтому так неуютно себя чувствует современный «свободомыслящий» человек в православном храме, где всё проникнуто архаикой рабства."
 
"И здесь не могут помочь модернистские горделивые утверждения: «раб Божий – значит ничей раб». Потому что в христианской Традиции раб Божий – значит раб Царя, раб Государства (от слова Государь), раб судьи, раб своего начальника, раб чиновника, раб полицейского."
 
"Что же касается свободы во Христе, то она освобождает христиан не от рабства человеческого, а от греха."
 
"Итак, наши критики правы – мы очень удобная религия для государства. Поэтому христианство и созидало великие империи."
 
"Единственное, где человек потребления готов рисковать, жертвовать и убивать – это в борьбе с врагами своего светлого комфортабельного будущего. Ради этого толпа обывателей готова даже стать революционерами".
 
Как замечательно, что порой святоши, являющиеся обслугой правящего класса крупных бизнесменов, столь открыто говорят о своих желаниях! И ежели ваши друзья или знакомые вдруг усомнятся в рабской сущности христианства или союзе церкви и государства, просто дайте им ссылку на эту статью: http://www.blagogon.ru/digest/737/
 
Единственная проблема кроется в том, что современные жители России, коих власть всё активнее втаптывает в грязь нищеты и отупления, пока ещё не готовы бороться за "комфортабельное будущее". Но всему свой срок - сколько бы ни блеяли святоши, исторический процесс идёт своим чередом. И он похоронит всю эту архаику в виде религий, господ, империй и рабства.

Оффлайн Олег Михайлович

  • Участник
  • *
  • Сообщений: 23
Re: Капитализм и религия
« Ответ #11 : 03/11/16 , 16:07:54 »
  Приведённая выше статья очень хорошо показывает каким образом смогла привиться на Руси никонианская вера в 17-м веке. Просто произошло разделение народа. Первые были рабами государства, царя, патриарха, они делали всё как прикажут. Вторые были рабами Божьими и оставаясь свободными от рабства людям, они были мучимы и гонимы в своей стране первыми-же. Так вот первые и основали ту религию которую мы с вами сейчас наблюдаем в РПЦ (никонианство), а вторые позже были названы старообрядцами.
  Так вот. Современная РПЦ отнюдь не показатель веры, это раз. Свои мысли о том почему Сталин сделал так, не надо выдавать за мысли Сталина, иначе вы лжёте на человека, это два. А в третьих вам легче будет если наш народ по-прежнему будет дробится и разделятся? Ваш спор ни о чём. А Сталин возродил церковь из небытия это факт. И факт в том что политическая цель этого была одна - сплотить народ ещё больше. А так-же "наградить" тех верующих, которые защищали Родину ( "а в окопах", -как говорят очевидцы-ветераны- "атеистов не было!").
  Вам, пользуясь, таким хорошим форумом, не мешало-бы взять пример со Сталина, убрать из сердец непомерную злобу, и проводить работу по сплочению народа вокруг идей социализма. А верующий человек или атеист вас не должно волновать. Своими "заметками" вы не способны изменить стержень человека.
  И ещё добавлю. Если-бы при Хрущёве снова не возобновили гонения на верующих ( тоже как и вы "хотели как лучше", или всё-таки намеренно включили одним из пунктов будущего развала страны?), СССР бы не распался!